{"id":38557,"date":"2019-01-29T01:00:12","date_gmt":"2019-01-29T01:00:12","guid":{"rendered":"https:\/\/www.meditare.net\/wp\/?p=38557"},"modified":"2019-01-28T11:05:43","modified_gmt":"2019-01-28T11:05:43","slug":"il-respiro-christina-feldman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.meditare.net\/wp\/meditazione\/il-respiro-christina-feldman\/","title":{"rendered":"Il respiro cos\u00ec com’\u00e8 – Christina Feldman"},"content":{"rendered":"

Recentemente mi \u00e8 capitato di leggere una vignetta in cui un monaco giovane e uno anziano sedevano insieme. Il monaco pi\u00f9 giovane, con un’espressione alquanto ansiosa sul viso, aveva evidentemente appena chiesto qualcosa al monaco anziano; ma il fumetto non ci palesa la domanda. Riporta solo la risposta. Il monaco pi\u00f9 anziano dice all’altro: “Dopo non accade nulla. \u00c8 tutto qui!<\/strong>“.<\/p>\n

\"Testi<\/a><\/p>\n

A volte quando iniziamo a meditare vorremmo che ci venissero insegnate tutta una serie di tecniche emozionanti, esoteriche, trascendentali. Invece quello che sentiamo ripetere pi\u00f9 e pi\u00f9 volte \u00e8 il semplice incoraggiamento a stare con il nostro respiro. Inspirare con consapevolezza ed espirare con consapevolezza. Sentiamo dire che quando la nostra attenzione divaga, tutto ci\u00f2 che dobbiamo fare \u00e8 ritornare alla semplicit\u00e0 del respiro.<\/strong> Di solito, stranamente, siamo disponibili a farlo per un certo periodo.
\nMa forse pensiamo che si tratti di una pratica per principianti, preliminare, in cui ci esercitiamo prima che comincino le iniziazioni e le meditazioni veramente interessanti. Una domanda inizia a insinuarsi nella mente verso il secondo giorno: che cosa in realt\u00e0 ci sia di cos\u00ec speciale nel respiro.<\/strong> Qualche volta ci scopriamo abbastanza disinteressati, annoiati, o scopriamo di essere diventati, come si suol dire, goal oriented. Ci poniamo degli obiettivi (goals) come: essere con 5 respiri di seguito, 10 respiri di seguito.
\nOppure diventiamo piuttosto meccanici e scopriamo che \u00e8 ben possibile essere consapevoli del respiro e nello stesso tempo cullarsi in meravigliose fantasticherie. Oppure ancora, cercando un po’ di divertimento, diventiamo assai creativi con il respiro e proviamo a scoprire\u2026 lo sapete\u2026 cosa succede quando inspiro da una narice ed espiro dall’altra.
\nInutile dire che in tutti questi piccoli esperimenti stiamo in un certo senso perdendo di vista il punto importante. L’inizio della nostra vita \u00e8 segnato dal primo respiro.<\/p>\n

La fine del nostro respirare \u00e8 anche la fine della nostra vita. La consapevolezza del respiro momento per momento \u00e8 in realt\u00e0 un potente accesso sia alla vita che alla liberazione. Nella consapevolezza del respiro impariamo alcune delle pi\u00f9 grandi lezioni della nostra vita.<\/strong> Impariamo anche qualcosa sulla profondit\u00e0 di saggezza e di silenzio che \u00e8 disponibile per noi. Respiriamo per imparare a stare svegli e partecipare alla nostra vita. Respiriamo per imparare a essere in intimo contatto con tutte le cose. Respiriamo per scoprire un sentiero che porti alla fine della sofferenza. E nella consapevolezza del respiro impariamo a lasciar andare.
\nNella nostra pratica essenzialmente impariamo a respirare come un Buddha. Il Buddha una volta disse che nella consapevolezza del respiro si sviluppa una potente quiete che conduce alla pace e all’illuminazione.<\/strong> Quando coltiviamo la consapevolezza del respiro portiamo a compimento la saggezza. Insegnando la consapevolezza del respiro il Buddha inizi\u00f2 con le istruzioni: quando inspirate profondamente, sappiate che state inspirando profondamente. Quando inspirate superficialmente, sappiate che state inspirando superficialmente.<\/strong> Questa qualit\u00e0 della conoscenza menzionata \u00e8 una qualit\u00e0 di chiara connessione e chiara comprensione.<\/p>\n

Vedere il respiro cos\u00ec com’\u00e8 veramente in ogni momento \u00e8 un allenamento a imparare a vedere tutte le cose della nostra vita cos\u00ec come sono. Il Buddha istruiva: inspirando sperimentate il corpo intero nel respiro. Espirando sperimentate il corpo intero nel respiro. Quando rivolgiamo l’attenzione al respiro, rivolgiamo l’attenzione al momento presente.<\/strong> E scopriamo che il respiro \u00e8 qualcosa di vivo, fluido, mutevole, proprio come ogni momento nella vita \u00e8 vivo, fluido e mutevole. Non c’\u00e8 nulla che rimanga fermo, nulla che rimanga lo stesso.<\/p>\n

Questo \u00e8 in realt\u00e0 l’inizio di una grandissima comprensione dell’impermanenza. \u00c8 un cambiamento nel nostro modo di essere con le cose. La comprensione dell’impermanenza \u00e8 infatti uno dei pi\u00f9 potenti insight. Ha il potere di apportare un cambiamento radicale a tutta la nostra vita. Come vivremmo se capissimo veramente che tutto cambia, che non c’\u00e8 nulla che possiamo costringere a rimanere lo stesso, che non c’\u00e8 nulla fuori o dentro di noi a cui possiamo veramente aggrapparci? Se lo abbiamo capito veramente in profondit\u00e0, allora il nostro modo di porci in relazione con la vita cambia radicalmente.
\nCi spostiamo dal tentare di controllare le cose al capire che cosa significa partecipare veramente alla vita e impegnarci con ogni momento proprio come esso \u00e8. Il movimento dal controllo alla partecipazione \u00e8 anche un movimento dalla lotta alla pace. Molto spesso nella nostra pratica scopriamo di perdere contatto con il respiro.<\/p>\n

Ci separiamo dal momento in cui ci separiamo dal respiro. In quei momenti percepiamo come, in modi molto simili, ci separiamo dalle persone, dalla vita, anche da noi stessi. Iniziamo a vedere cos’\u00e8 che ci fa veramente separare. A volte \u00e8 solo l’abitudine a essere impegnati, o a fantasticare. A volte ci\u00f2 che veramente ci fa “divorziare” dal respiro e dal momento presente sono tutte le filastrocche di “piacere e dispiacere”, di “volere e rifiutare”, che assai spesso si esprimono con il termine “dovrebbe”.<\/strong> Notiamo il potere di questa parola nella pratica del respiro. Possiamo dire per esempio che il nostro respiro dovrebbe essere pi\u00f9 profondo o pi\u00f9 interessante. Col respiro la lista dei “dovrebbe” \u00e8 in realt\u00e0 abbastanza breve.<\/p>\n

Ma ogni volta che la parola “dovrebbe” nasce, arriva insieme a un altro messaggio: ossia che qualcosa \u00e8 sbagliato, inaccettabile nella nostra esperienza, in ci\u00f2 che accade. Nel resto della nostra vita la lista dei “dovrebbe” infatti tende a essere molto pi\u00f9 lunga. Come dovrei essere, come tu dovresti essere, come la vita dovrebbe essere. L’effetto \u00e8 sempre lo stesso: con la parola “dovrebbe” arriva la resistenza, a volte il giudizio, ma di solito la separazione, la perdita di contatto. Con la parola “dovrebbe” arriva l’idea di successo e fallimento, di giusto e sbagliato. E naturalmente noi non mettiamo sempre in discussione i nostri “dovrebbe”. Al contrario, seguiamo il sentiero del controllo, cercando di rendere il respiro conforme alle nostre immagini e aspettative. Allo stesso modo lottiamo per rendere noi stessi, o le altre persone, o la vita, conformi alle nostre aspettative. Il risultato \u00e8 sempre lo stesso: una specie di agitazione, di disagio. Possiamo essere in un certo senso abitudinari, quasi dipendenti dal controllo. Possiamo credere che se riuscissimo, almeno una volta, a far coincidere le cose con le nostre immagini, allora saremmo finalmente felici.<\/p>\n

Le istruzioni di osservare il respiro cos\u00ec com’\u00e8, che sia profondo o superficiale, notando il modo in cui continuamente cambia, sono una fortissima lezione di vita: un invito a lasciar perdere le nostre aspettative, le nostre idee su come le cose dovrebbero essere e trovare pace con ci\u00f2 che \u00e8. \u00c8 un invito a spostarsi da uno stato di separazione a un maggiore senso di unit\u00e0 e armonia.<\/strong><\/p>\n

Questo insegnamento di unit\u00e0 e armonia \u00e8 centrale nella consapevolezza del respiro. Nell’essere consapevoli del respiro impariamo infatti a coltivare l’unit\u00e0. Rivolgendo l’attenzione al respiro impariamo a raccoglierci e a conservare memoria di noi stessi. La pratica di consapevolezza \u00e8 anche chiamata pratica di raccoglimento. Mentre raccogliamo l’attenzione in questo momento, stiamo in realt\u00e0 imparando a integrare corpo, mente e cuore nel momento presente.<\/strong> Impariamo a essere affettivamente aperti piuttosto che frammentati. Incominciamo a vedere quante volte nella vita non siamo effettivamente tanto presenti. Talvolta tendiamo verso il futuro, anticipando un momento migliore o pi\u00f9 perfetto. O talvolta ci rivolgiamo indietro al passato, a come le cose erano, liete o tristi. A volte, mentre cerchiamo di essere presenti, scopriamo di non sapere bene dove siamo, di avere come degli spazi vuoti. La campana finale suona e improvvisamente apriamo gli occhi, pensando che se qualcuno ci chiedesse: “Dov’eri?” non sapremmo rispondere.<\/p>\n

A volte il modo in cui ci allontaniamo dal presente \u00e8 facendo le prove generali per il futuro: programmiamo i nostri domani, la conversazione che avremo, le cose che diremo, le cose che faremo. Scopriamo quanti momenti della vita abbiamo perduto, e quante cose ci sono venute a mancare in quei momenti perduti. Tutti presi dall’attivit\u00e0 di programmare i nostri domani, dimentichiamo che cosa significa veramente vivere.
\n\u00c8 curioso esaminare che cosa veramente facciamo in tutta la nostra attivit\u00e0 di programmazione. Sembra che cerchiamo qualcosa. Non siamo neanche sicuri di che cosa stiamo cercando. Ma la sensazione \u00e8 di star cercando qualcosa che proprio ora ci manca.<\/p>\n

C’\u00e8 un koan Zen che invita le persone a sedersi con la domanda: “Che cosa manca in questo momento?”.<\/strong> Quando siamo presi da tutta l’attivit\u00e0 mentale, siamo anche in preda a un’agitazione piuttosto dolorosa. Molto raramente usciamo da un’ora di fantasticherie o ossessioni o programmi sentendoci pi\u00f9 freschi o liberi o creativi. Quando ne usciamo fuori ci sentiamo cos\u00ec esausti e disperati che quasi dimentichiamo i successivi dieci minuti prima di imbarcarci nel prossimo “viaggio”.
\nJoseph Campbell disse una volta:<\/p>\n

\u00abCi\u00f2 che cerchiamo in un’esperienza \u00e8 l’estasi di sentirci pienamente vivi.<\/strong> Tendiamo a credere che ci sia una gioia nell’essere vivi. Ma pensiamo sempre che questa gioia si trovi da un’altra parte, in qualche momento migliore che raggiungeremo dopo esserci liberati delle cose spiacevoli della vita o quando avremo il carattere perfetto o il corpo perfetto o la mente perfetta. Cos\u00ec viviamo con un sentimento di disappunto, perch\u00e9 la gioia di sentirci vivi sembra non arrivare mai. Eppure ci\u00f2 non ci trattiene dal guardare avanti, nel prossimo momento o nella prossima progettazione. Coltivare l’unit\u00e0 nel respiro calma l’agitazione e sorprendentemente porta con s\u00e9 un aroma di gioia.<\/strong> Impariamo a coltivare quel senso di felicit\u00e0 nella semplicit\u00e0 di essere presenti solo con questo respiro, questo corpo, questo momento. Sperimentiamo molto fortemente il fatto di essere tanto impegnati nei nostri piaceri e dispiaceri, nelle prove e fantasie e sogni a occhi aperti. Avvertiamo cos\u00ec potentemente questo senso di “me”.\u00bb<\/p>\n

Avete notato come sia raro fantasticare con qualcun altro nel ruolo di primo attore? Di solito siamo noi gli eroi delle nostre fantasie.<\/strong> Non sogniamo il successo, la felicit\u00e0 e le grandi passioni di qualcun altro. Avete notato che quando ci perdiamo nei nostri progetti sul futuro si tratta sempre di quanto “io” sar\u00f2 bravo. Quando ci perdiamo nelle storie del passato \u00e8 sempre su cose che sono accadute “a me” o non sono accadute “a me”. Notiamo un senso dell'”io” molto potente che viene intrappolato nell’attrazione e nella repulsione. In modo contorto questo “io” cerca anche l’unit\u00e0. Per\u00f2 cerca di trovarla attraverso l’afferrare e l’aggrapparsi, cos\u00ec da poter chiamare qualcosa “mio”: conosciamo il mio successo, le mie conquiste.<\/p>\n

Evidentemente l’impermanenza \u00e8 proprio una brutta notizia per l’attaccamento. Cerchiamo di attaccarci a qualcosa: ma non importa quanto saldamente ci afferriamo ad essa, questa scivola sempre via da noi.
\nAnche il meraviglioso momento di calma, la bellissima fantasia o il meraviglioso sogno a occhi aperti continuano a trasformarsi in qualcos’altro, proprio come il respiro. Provate a sedervi avendo solo inspirazioni: non funziona. Provate a sedervi avendo solo espirazioni: non funziona. Quando vogliamo tenere strette le cose, viviamo con la paura della perdita. Un genuino senso di unit\u00e0 non porta con s\u00e9 l’ombra della perdita, perch\u00e9 l’unit\u00e0 che coltiviamo nel respirare \u00e8 l’unit\u00e0 con il momento presente:<\/strong> che comprende il cambiamento, che non fa affidamento su nulla che rimanga lo stesso. Scopriamo una stupenda libert\u00e0 in ci\u00f2.<\/p>\n

\n

Cominciamo a sentirla nella consapevolezza del respiro. All’inizio, quando stiamo attenti al respiro, ci sentiamo immedesimati nel ruolo di colui che respira, l’osservatore, che in qualche modo deve mettercela tutta. Piano piano, in modo sottile, questa sensazione inizia a cambiare, via via che diventiamo pi\u00f9 intimi e connessi con il respiro. Improvvisamente il livello di sforzo necessario diventa molto minore; soprattutto perch\u00e9 iniziamo a connetterci con un senso pi\u00f9 profondo di felicit\u00e0 e benessere. Siccome lo sforzo \u00e8 molto minore, la sensazione di essere colui che respira inizia anch’essa ad affievolirsi. Avvertiamo semplicemente la sensazione del respiro che respira se stesso. Iniziamo ad avere una qualche comprensione del vuoto, della mancanza di colui che respira, che risulta in una certa comprensione della mancanza del pensatore, possessore e attore. La stessa armonia e calma nascente da una tale unit\u00e0 \u00e8 un maestro assai potente. Ci insegna a lasciare andare, ci insegna a stare con ci\u00f2 che \u00e8.
\nLe istruzioni del Buddha dicono anche: “Calmando l’intero corpo inspiriamo; calmando l’intero corpo espiriamo. Quindi calmando la mente inspiriamo ed espiriamo”. Come possiamo calmare la mente e il corpo? Perch\u00e9 impariamo qualcosa sul lasciarli essere proprio come sono.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Impariamo a lasciar perdere alcune delle nostre storie e aspettative e paure. Ogni volta che ritorniamo al respiro impariamo naturalmente come lasciare che le cose siano quello che sono.<\/strong> Scopriamo che la mente non deve fermarsi per trovare una profonda calma; che la mente non \u00e8 un ostacolo alla pace; che il pensiero non \u00e8 un ostacolo al risveglio. Il corpo con tutte le sue sensazioni non deve fermarsi; il corpo non \u00e8 un ostacolo alla pace. A volte la mente e il corpo sembrano ostacoli, ma l’ostacolo \u00e8 in realt\u00e0 un altro. \u00c8 l’avversione a non essere molto compatibile con la pace. Quando c’\u00e8 avversione vogliamo solo che qualcosa vada via o finisca. L’avversione crea un sacco di storie. Quante storie avete scritto oggi in cui c’era l’avversione nella trama?<\/p>\n

Il volere e il bramare sono ostacoli alla pace. Quanta agitazione si crea quando vogliamo che qualcosa rimanga o continui! La paura e l’ansia sono ostacoli molto forti alla pace: la paura del dolore, la paura dell’incertezza, la paura di essere fuori controllo. E tutte le storie che vengono con l’ansia. Il Buddha disse che la mente ossessionata diventa agitata. E la mente agitata \u00e8 lontana dalla libert\u00e0. Disse anche che la mente non ossessionata non \u00e8 agitata. E la mente che non \u00e8 agitata \u00e8 molto vicina alla libert\u00e0.<\/strong> Nella nostra pratica impariamo a respirare come un Buddha, non per uscire dalla vita ma per illuminarla. Respiriamo non per superare noi stessi ma per imparare ad abbracciare le nostre vite, con una consapevolezza gentile e chiara; per imparare a lasciare andare come atto di compassione e saggezza verso noi stessi.<\/p>\n

Oggi ho parlato della fissazione: la tendenza della mente a soffermarsi, indugiare nelle cose. La fissazione \u00e8 una specie di “prurito” mentale che grattiamo e grattiamo, cercando di trovare sollievo. Recentemente mi \u00e8 capitato di leggere un detto che suggeriva: se vi trovate in una buca, sarebbe una buona idea smettere di scavare. Quando siamo ossessionati dalle fissazioni in un certo senso moriamo al mondo. Quando siamo ossessionati, il mondo di immagini e suoni e sensazioni tattili e tutte le cose che accadono intorno a noi non ci toccano veramente, perch\u00e9 non siamo consapevoli di esse.<\/p>\n

Quando siamo ossessionati siamo travolti in un nostro mondo interiore molto contratto, molto stretto. A volte, con buone intenzioni, cerchiamo di investigare alcune di tali fissazioni (da dove vengono, perch\u00e9 sono qui, che cosa significano?). Ma spesso l’investigazione diventa una specie di modo di ossessionarci pi\u00f9 consapevole. Sapete come potete distinguere tra investigazione e fissazione? Con l’investigazione, se vi ponete la domanda: “Posso lasciarlo andare?” la risposta sar\u00e0 immediatamente “S\u00ec!”. Con la fissazione, se vi ponete la domanda: “Posso lasciarlo andare?” la risposta \u00e8 quasi sempre “No!”. Siamo prigionieri di ci\u00f2 che ci ossessiona: questo \u00e8 il motivo per cui impariamo a coltivare la calma del respiro.<\/p>\n

\u00c8 meglio impararlo da soli, perch\u00e9 \u00e8 spesso difficile farsi convincere da altri. Una meditante a questo proposito mi ha detto: continuo a pensare a queste cose. Allora piuttosto che cercare di lasciarle andare, credo sia meglio continuare a pensarle. Ben presto avr\u00f2 esaurito tutti i pensieri che \u00e8 possibile avere. Dieci giorni pi\u00f9 tardi le ho chiesto: “Come va? Hai finito?”.
\nE lei mi ha risposto: “No! Sai, sembra che vi sia un numero infinito di pensieri che \u00e8 possibile avere”. La verit\u00e0 \u00e8 che noi siamo un po’ innamorati delle nostre fissazioni, anche quando sono dolorose. Conoscete il mito greco di Sisifo? Sisifo \u00e8 condannato a spingere un masso su per la montagna per l’eternit\u00e0. Ogni volta che il masso arriva vicino alla cima della montagna, egli perde la presa e il masso rotola gi\u00f9 di nuovo fino al punto di partenza.<\/strong> Molta gente legge questa storia e pensa: “Povero Sisifo!”. Invece forse Sisifo era innamorato del suo pezzo di pietra. Avrebbe potuto semplicemente dire: “Perch\u00e9 non lasciarlo alla base della montagna?”. Anche noi a volte siamo innamorati delle nostre fissazioni: ci tengono impegnati, ci procurano qualcosa da fare.<\/strong> Ci forniscono un’identit\u00e0, la sensazione di poter controllare le cose. E ci chiediamo: “Che cosa saremmo se lasciassimo andare alcune di queste preoccupazioni?”. Finch\u00e9 infine non esploriamo quello spazio: allora, quando ci svincoliamo dalle nostre fissazioni, scopriamo una grande vastit\u00e0 di calma che \u00e8 davvero piena di gioia.<\/p>\n

Il Buddha ci incoraggiava<\/strong> a inspirare lavorando per la cessazione, a espirare lavorando per la liberazione; a vedere lo svanire di ogni respiro, di ogni suono, di ogni visione, ma anche a vedere lo svanire della sofferenza; a vedere lo svanire del dispiacere e a vedere lo svanire della separazione.<\/strong> Ci\u00f2 che veramente emerge in questo svanire, nel non afferrarsi pi\u00f9 a niente, \u00e8 un grande senso di calma e vastit\u00e0. Perci\u00f2 nella nostra pratica cerchiamo di imparare veramente a respirare come un Buddha.<\/p>\n

(Discorso tenuto durante un ritiro a Roma nel gennaio 2001. Traduzione a cura di Cristiana Gentili e Franca Zucalli)<\/span><\/p>\n

– Christina Feldman (amazon)<\/a>
\n– Christina Feldman (macrolibrarsi)<\/a>
\n– Fonte<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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