Intorno alla fine del nono secolo fu inventata la tecnica meditativa chiamata koan che per gli Shaolin significa certificazione pubblica. Esteriormente sembra essere davvero insensata perché è un modo di meditare paradossale e assurdo, ma il suo scopo è quello di mandare in tilt le dinamiche razionalistiche della mente per poter trascendere lo stesso intelletto ... Che suono ha un applauso eseguito con una mano sola? Se non ci si riflette non si arriva alla soluzione, ma se ci si riflette non ci si arriva lo stesso. Una Tecnica Meditativa degli Shaolin atta a trascendere la mente.

La bellezza e lo splendore della spiritualità e, di converso, della meditazione, non sono sempre in superficie. Anzi, a volte, se si esagera, potrebbero apparire ammantate da un velo di fuliggine non proprio candido.

«Una monaca che cercava l'Illuminazione fece una statua di Buddha e la ricoprì tutta di una lamina d'oro. Dovunque andasse, portava con se questo Buddha d'oro.

Sei capace di sentire il suono di una mano sola? Può darsi che – se conosci la meditazione – tu sappia già di cosa stia parlando. Questo breve racconto ne disvela l'arcano.

"Suiwo, il discepolo di Hakuin, era un bravo insegnante. Un'estate, durante un periodo di ritiro, ebbe la visita di un allievo che era venuto a lui da un'isola meridionale del Giappone.

Questo racconto zen si avvale di un paradosso per indicare la via della consapevolezza e allude e quindi rappresenta quella dell'auto-coscienza che è meditazione.

«Qualunque monaco girovago può fermarsi in un tempio Zen, a patto che sostenga coi preti una discussione sul Buddhismo e ne esca vittorioso. Se invece perde, deve andarsene.

In un tempio nelle regioni settentrionali del Giappone vivevano due fratelli monaci. Il più anziano era istruito, ma il più giovane era sciocco e aveva un occhio solo.

E' vero che gli attaccamenti rischiano di disturbare la meditazione? In che modo l'ostacolano? A volte persino l'eccessiva dedizione a pratiche spirituali come la meditazione può trasformarsi in un vero e proprio impedimento. E' sufficiente sapere che gli attaccamenti – morbosi – implicano di per sé sofferenza. Mentre mollare la presa crea spazio. E questo è meditazione.

Joshu chiese al maestro Nansen: "Qual'è la vera Via?". Nansen rispose: "La Via di ogni giorno è la vera Via". Joshu chiese: "Posso studiarla?". Nansen rispose: "Più studi e più ti allontani dalla Via". Joshu allora chiese ancora: "Ma se non devo studiarla, come posso conoscerla?". Nansen rispose: "La vera Via non appartiene alle cose che si vedono né alle cose che non si vedono, non appartiene alle cose che si conoscono né alle cose sconosciute. Non cercarla, non studiarla, non nominarla, per trovarti su di essa, apriti, immenso come il cielo.

Quando nel cuore la luna riemerge dove va il maestro del mio essere? Ti faccio dono di questo koan: devi essere ardente e perseverante per comprendere e dimostrarmelo. Se tu pensi al koan giorno e notte, se concentri il tuo spirito nella meditazione tu capirai ed arriverai all'illuminazione. Il koan è un mezzo per attraversare l'oceano delle passioni, un mezzo per attraversare l'oceano delle illusioni, un mezzo per scoprire le radici del vero io ...
Si usava porre ai maestri una domanda che, secondo il codice del tempo, corrispondeva a "che senso ha l'esistenza?":

"Generalmente si pensa che una foglia sia nata a primavera, ma Gautama vide che esisteva già da tanto, tanto tempo nella luce del sole, nelle nuvole, nell’albero, in se stesso. Comprendendo che quella foglia non era mai nata, comprese che anche lui non era mai nato.